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Rashi Tulya Navamsa 的介绍
好了废话不多说啦，今天我将在这里为所有的印度占星的爱好者，呈现一个新的课程。这个课程可能稍微有点高级，适合那些已经了解印度占星学的人。
我将分享使用Rashi Tulya Navamsha的很多使用方法，很多人可能听说过这个技术，但是具体的还不知道如何使用它，那么这就是我将要分享的。
Rashi Tulya Navamsa”是一种将Navamsa盘的影响与Rashi盘相结合的技术。
这是一个非常有趣的原则，有时我们可以观察到某些行星位置没有效果，某些在本命盘中看起来非常有利的行星位置，实际上却表现出相反的效果，反之亦然。
有时我们在本命盘中看到非常负面的影响，但这个人在生活的那个领域并未遭受任何类型的负面影响。
那么，这个称为“Rashi Tulya Navamsa”的原则，允许我们可视化这些有时彼此组合而在表面上看不到的力量。
这里我们必须结合在Rashi盘或Navamsa盘的不同行星位置。
我们查看一个人的星盘的时候，当我们分析Rashi盘也就是D1盘时，我们必须立即打开Navamsa盘。
有时那些表面上强大的行星变得无用。有时行星可能是耀升的、在自己星座的，并具有良好的行星组合，但有时这些位置是无用的。
这是因为Navamsa盘的行星创造了某些行星位置，影响了Rashi盘中行星位置的结果。
有时我们也看到相反的情况。有人可能会说：“啊，是的，你出生时土星和Rahu在第七宫，你的婚姻很糟糕。”但这个人已婚并且幸福，婚姻中没有任何问题。
为什么这些负面影响对这个原则无效呢？ 可能就是因为这个原则。
为了确定这个原则，Navamsa盘的行星位置必须重新放置在Rashi盘中。也就是说我们查看行星在D9盘落入的星座，然后把查看在D1盘内相同的星座，我们需要查看行星在这些星座落入的影响。
比如D1盘是摩羯座Lagna，那么白羊座是这个星盘的第4宫，然后太阳在D9在白羊座，那么我们需要把这个太阳转移到D1盘的摩羯座第4宫来查看相关的影响。
这就是称为“Rashi Tulya Navamsa”的技术。
这些原则在《Dhruva Nadi》中教授，这是一本吠陀占星学的经典，作者是Jayamuni，一位过去著名的占星家。
当Navamsa盘的9颗行星位于Rashi盘内时，它们会创造特定的行星排列，对命主的生活产生重要影响。
Navamsa盘中的行星也可以单独研究，Navamsa盘有无数的占星学原则。通过研究它可以找到查看一个人的大量信息。
但在这里，我们仅强调关于这个技术的原则。在这里，我们将把Navamsa盘中的所有行星放入Rashi盘中，我们将看到Yoga是否被激活，祝福或诅咒是否被激活，所有这些都必须像正常的Rashi盘一样解释。
还有另一个文本也描述了这个“Rashi Tulya Navamsa”的原则，称为《Deva Keralam》，这是另一个非常重要的占星学文本。
因此，“Rashi Tulya Navamsa”方法用于确定行星的非常微妙的方面，这些方面通过Rashi盘和Navamsa盘之间的相关性反映出来。我们必须联系起来。
我们看到Navamsa盘的这些行星位置，在16个分盘中，据说Navamsa盘是最重要的分盘之一，我们经常说D9盘代表结成的果实。这就是为什么使用这个盘使用这个技术。
我们可以将这个原则应用于其他分盘，例如，我可以使用“Rashi Tulya Dashamsa”，这意味着我将Dashamsa盘（D10）中的所有行星位置放入Rashi盘。
任何分盘都可以。例如D30盘Trimshamsa，我们也可以将其放入Rashi盘中。那么就变成Rashi Tulya Trimshamsa
我们都可以把特定的分盘内的行星内容可以放入Rashi盘中，以查看特定的主题。
那么我们必须做什么？
我们看到这些位置，我们已经知道行星在Navamsa盘的位置非常重要，特别是如果一个人出生时Navamsa盘中有行星位于三方宫，它们可以对人的生活产生强烈的影响，它们可以塑造一个人的Dharma（法）。
我们知道，在Navamsa盘中位于第一、第五、第九宫内的行星。它们对个人的Dharma产生非常强烈的影响，这些行星可以塑造一个人的Dharma，外表、性格、能力等等。
这只是使用Navamsa盘众多原则之一的概念。
那么关于这个Rashi Tulya Navamsa的原则我们必须做什么？我们必须将行星在Rashi盘和Navamsa盘中的位置结合在一起。
例如，在这个人的D1中，我看到他有木星和月亮合相，我们可以说这里有一个祝福，这个人健康、充满活力，有一份好工作，可以成为医生，喜欢医学等。
然后我们可以看到D1土星和太阳的合相，这可能影响了父亲，影响了事业、职业等等。
如果你已经了解一些基本的占星知识，你可以看到关于这个人生活的重要方面。
金星与Rahu-Ketu轴线联系，那么可以说婚姻中存在问题，等等。
但是如果我把Navamsa盘的所有行星放入Rashi盘，那么整个视野完全改变了。
比如，我们在D9盘看到月亮在天蝎座，而在D1盘天蝎座有Rahu，那么我们看到此时可以看到月亮和Rahu有合相。
这个人过早地失去了母亲。
这里有两个组合，原本他在D1水瓶座有月亮，但如果我们在D9看，我们看到在D9土星、火星和Rahu在水瓶座，那么把这些行星放在D1，那么我们就看到土星，火星，Rahu与月亮合相，这严重伤害了月亮。
确实这个人过早地失去了母亲。
我们看到D9的月亮是落陷的，并与D1的Rahu合相。
他是一个没有良好健康的人，曾经历过非常严重的血液问题。我们知道月亮主宰“Rakta Datu”，与血液有关。
而且此时这个人的木星被D9转移过来的凶星包围，这让它没有孩子，存在与孩子的问题。
这个人他也失去了父亲。虽然我们可以说，在D1他有土星和太阳的合相，这可能会伤害到父亲，但土星和太阳的合相也可以表示与父亲的距离、虐待关系、与父亲的不良关系，可能表示多种情况。
而对于死亡来说，仅仅是土星的影响是无法做出这样的判断的，我们知道困扰的强度可以导致从分离到死亡的不同层次，可以是父亲离开或与父亲关系不好，或父亲生病或父亲去世。所以我们可以需要看到受到影响的不同的强度。
我们看到太阳在D9盘中位于白羊座，在D1盘中白羊座位于第八宫。所以转换过来就是太阳在D1的第8宫白羊座内耀升。
确实，父亲去世了，但是给他留下了遗产，因为太阳是耀升的的，而第8宫是代表遗产的宫位，所以我们可以这样解释。
你会看到，如果你使用这种技术，你会发现行星在D9盘的位置必须放置在D1盘中，所有这些排列都必须被解释。甚至这里我们也可以在这些位置使用宫位的Arudha。
而一般来说当把D9的行星转换过来之后当两个凶星相遇，就会产生负面效果，或者当两个吉星相遇，就会产生正面效果。
在这里我们看到有三个凶星Yoga，我们有一个“Yama Yoga”（死亡瑜伽），我们有一个“Rakshasa Yoga”（恶魔瑜伽）。有一个“Preta Yoga”（亡灵瑜伽）。
通常，这些行星配置会抵消行星耀升、在自己星座或吉利合相的行星的积极效果。这就是为什么分析行星与凶星的合相非常重要。
然后还有一个相反的原则，即D1盘的所有行星位置放入D9盘中，这被称为“Navamsa Tulya Rashi”。这就是相反的情况。
在这种情况下，我们必须确保D9盘的Lagna是正确的。D9盘中的上升星座必须首先得到校正，因为D9盘中的上升星座每13度20分就会变化。
在D1盘中，上升星座每两个小时变化一次，而在D9盘中，上升星座每13分钟变化一次。因此，你必须确保它是正确的上升星座。
有方法可以进行校正，有不同级别的校正。在未来中，我将教授如何使用Navamsa盘校正出生时间。
当然，在这次课程中，我们不会解释“Navamsa Tulya Rashi”，我们将专注于“Rashi Tulya Navamsa”原则。
这些行星从D9转换到D1的位置创造了不同的名称。
比如如果D9盘中的行星转换过来如果位于D1盘的上升星座，这些行星的位置被称为“Lagnamsa”。
如果我们放置所有的行星，我们看到这个盘的每个宫位都有一个名称：
1. **Lagnamsa**—— 代表个人的性格和本质。
2. **Dhanamsa**—— 与财富和积累相关。
3. **Vikramsa**—— 代表勇气、努力和兄弟姊妹。
4. **Sukhamsa**—— 代表家庭的幸福、母亲和内心的满足。
5. **Putramsa**—— 与子女、智力和创意相关。
6. **Ariamsa**—— 代表敌人、障碍和健康问题。
7. **Kalatramsa**—— 代表婚姻、配偶和合伙关系。
8. **Randhramsa**—— 与突变、意外事件和转变相关。
9. **Bhagyamsa**—— 代表命运、宗教和好运。
10. **Karmamsa**—— 代表事业、成就和公共生活。
11. **Labhamsa**—— 代表收益、朋友和社交圈。
12. **Vyayamsa**—— 代表支出、隐秘事务和精神追求。
所以我们可以看到它们如何关联，例如，我们在这里看到Rahu在D1盘的第三宫。但如果我们仔细分析，我们看到第一宫、第三宫和第六宫是相连的。
当我们解释时，必须看到产生的连接，第一宫、第三宫和第六宫，Rahu在D9的第1宫，在D1的第3宫，然后在D1掌管水瓶座第六宫的主宰地位。
在这种情况下，我们看到Rahu和月亮的连接，那么就需要关注第6，第10 和第11宫的影响。
道月亮和Rahu的合相意味着什么，首先它影响了母亲，然后月亮是第十一宫的主宰，我们看到第十一宫表示哥哥姐姐，月亮与Rahu合相，确实这个人有一个同性恋吸毒的哥哥。
在这种情况下，我们看到水星成为“Putramsha”，我们知道水星是一颗中性的行星，是一颗不生育的行星，从D9的12宫转换过来位于D1第五宫。
我们此时看到代表损失的第十二宫与代表子女的第五宫连接，然后联系的行星还是一颗不育的行星水星。
然后在这里我们看到第一宫、第六宫充满了三个诅咒，一个“Yama Yoga”、一个“Preta Yoga”和一个“Rakshasa Yoga”，三个死亡瑜伽。
这个人多次从死亡中拯救了自己，确实因为他在D9转换过来导致第九宫有木星，木星在第九宫拯救了他。
然后木星在D1的第六宫。这可以让他找到了非常好的医生，他们帮助他摆脱了问题。
因为木星在哪里祝福就在哪里，第6宫是代表医生的宫位。
有时当吉星位于第六宫时，我们可以说：“这个人永远不会生病，他会一直健康。”
但如果我进行组合，将D9盘的行星放入D1盘的第6宫存在很多凶星的组合中，我会更清楚地看到这个人确实生病了，存在严重的健康问题。
但同时，由于木星和月亮的存在，他找到的这些医生会很好，以至于他们会帮助他摆脱问题。
现在其中一个原则是，为什么一个人的一个星盘你会发现吉星没有出现它应该带来的吉祥结果，而凶星也没有带来它导致的邪恶结果。
比如有时我们可以看到木星和月亮的合相，哇，这个人有好的业力，看到木星和太阳合相那么会说与父亲、母亲、家庭生活、财富有好的业力，但这个人一无所有。
这就是这些我们需要查看这个技术排列的原因。同样的解释也发生在凶星负面影响上。
所以在这里我们看到时间，我们必须分步骤解释。
第一步，我们看到木星和月亮合相，这可能代表健康良好，工作良好，母亲良好，有点挑剔、细致，与母亲关系不好，因为它在水瓶座。
第二步，但如果我D9转换过来的木星和月亮合相组合加入大量的凶星影响，那么积极的效果被扭曲，变得消极。
它影响了不同的积极原则。
吉星和凶星的组合就像一场战争，就好像在善与恶、光明与阴影之间有一场战争。
我们必须有非常敏锐的视野，才能解释这些原则。
因此，我们将对那些尚未掌握这些原则的人快速总结一下行星在宫位中的情况。
例如，如果一个人出生时行星在自己的星座中，他们会在生活中带来舒适。
任何你拥有的行星位置，如果一个人出生时至少有一个这样的行星位置，据说那个人在生活中会有舒适。
据说如果一个人出生时有耀升的行星，你的生活将会提升，你将拥有财富、幸运、力量、名声、地位。
但很多有这些行星配置的人一无所有。你在一贫如洗的星盘一定可以找出在自己的星座或者耀升的行星，所以经典提到的这些情况有时并不会发生。
为什么不发生？因为如果你使用这个技术，将D9盘的行星放入D1盘中，看到这些在自己星座的行星与凶星在一起或者看到这些强大位置的形象被削弱。
因此，即便有有行星在自己的星座中，即便有耀升的行星也无法带来它强大的效果。
有人可能会说，也会另一个原则也就是耀升的取消，我们必须另外考虑，那将是一个原则。
另一个原则是，有时人们会说：“啊，我出生时行星很弱，你会受苦，你会有不好的业力，你会生病，生活中的那个领域不会顺利。”
但我们看到这个人有钱，富有，尽管他有落陷的行星。所以在这里，当我们这样做时，也适用了那个原则，即落陷的抵消。
等后面我们出专门的文章来详细解释说明行星耀升和落陷状态的取消原则。
但是在这里我们还必须应用“Rashi Tulya Navamsa”的这个原则。
一个人可能太阳被落陷，但突然在Navamsa中太阳是耀升的，与吉星在一起，这意味着这种落陷无效。
为了理解积极影响的抵消，我们必须了解Gunas的原则。
我们知道，这个世界有三种Gunas：Rajas、Sattva和Tamas。
创造过程由梵天完成，梵天使用两颗Rajas行星；金星和水星。
维持过程由毗湿奴完成，毗湿奴使用三颗Sattva行星；木星，太阳，月亮。
毁灭过程由湿婆主宰完成，湿婆使用四颗Tamas行星：土星、火星、Rahu和Ketu。
在这个物质世界中的一切都有这三个原则：它被创造一段时间，被维持，然后被毁灭。
在创造过程中，它们是金星和水星；在毁灭过程中，它们是土星、Rahu、火星和Ketu。
当这些凶星与创造性行星或维持行星结合时，就会产生冲突。这就是为什么这些行星被称为凶星，因为它们会造成毁灭。
有一个凶星是一回事，但有两个或三个凶星则是一个问题。当这些凶星与维持的行星与创造的行星结合时，会使创造过程变得持续。
而通常，当吉星与凶星结合时，受影响最大的是吉星。
为什么吉星受到的影响更大？
因为我们并不是高度灵性的。如果一个人非常灵性化，那么吉星会变得更强，那么会减弱凶星带来的阴影。
但是相反因为我们不是灵性化的人物，很少做灵性的事情、灵性的活动，那么凶星就更强大。
所以凶星，随着这些凶星的主导，影响了吉星。
为什么吉星与凶星相互影响，凶星却没有被净化？
这也可能发生，但取决于灵魂的进步状态。如果一个人是普通人，甚至不念诵咒语，不做任何禁欲，那么凶星就会变得更强大。
此时如果那个人有凶星与吉星的合相，实际上凶星会摧毁吉星。
但如果一个人非常灵性，非常强大，有很大的灵性进步，如果吉星与凶星结合，意味着凶星被净化，凶星减少了它们的影响，灵性的力量更大。
所以一切都取决于一个人的灵性水平。
这就是为什么主要的补救方法之一是变得“Sattva”（纯善）。当一个人变得纯善时，凶星会减少它们的影响。另一方面，如果一个人是普通人，凶星会加强它们的影响。
所以，这很清楚，如果我们不灵性化，那么不用说，凶星将占主导地位。但如果我们灵性化，Sattva的行星将占主导地位，净化整个星盘。
所以在这里，这有意义，一切都取决于光明和阴影，光明的层次和阴影的层次。
通常，当我们绘制星盘时，我们不会绘制圣人的星盘，我们只绘制普通人（准确的说应该说是俗世人士）的星盘。原则是这些凶星将使吉星黯然失色。
对于普通人的星盘，那么如果出现了特定的组合，我们必须了解这些凶星的组合。这样，我们能看到这些凶星如何使一个人在本命盘中可能拥有的积极影响变得黯淡无光。
我们谈论的是普通人，内部和外部的行星。
内部的行星是从地球到太阳，我们有月亮、金星、水星、太阳，它们被称为内部行星。
我们还有外部行星，在这种情况下，我们有火星、木星、土星、然后Rahu、Ketu它们被认为是微妙的，但也被视为外部行星。
据说，如果我们看到，在火星和土星之间是木星，而木星在凶星之间，它不允许这些行星一起工作，因为如果这两颗行星开始工作，就被称为“Yama Yoga”（死亡瑜伽）。
如果你看行星轨道的自然顺序，我们看到至高存在自然地将木星放在火星和土星之间，因为将木星放在中间，因为他想防止死亡被激活，他在保护我们。
假设如果我们把木星从这个轨道中移除，首先找到的行星是火星和土星，这个位置被称为“Yama Yoga”。
因此，唯一的在外部的吉星是木星，因为木星不希望这些行星聚在一起，其余的都是凶星。这里我们不考虑天王星、海王星、冥王星，仅到土星。
我们必须知道如果火星和土星聚在一起，Rahu和土星聚在一起。Ketu和土星聚在一起会发生什么。
它们有特定的名称，有一个凶星的影响是一回事，但另一回事是当两个凶星结合时的影响是另外一回事，你必须了解它们。
如果这两颗行星火星和Ketu结合，它们被称为“Pisacha Yoga”（鬼魅瑜伽）。
这两颗行星在自然黄道带中同时主宰天蝎座，而天蝎座在自然黄道带中是第八宫。所以这个行星的合相激发了第八宫，激发了天蝎座的凶星。
天蝎座是一个有毒的星座，这就是为什么天蝎座在梵语中被称为“Bish”，“Bish”在梵语中意味着毒药。
请查看这篇文章天蝎座和水瓶座；被诅咒的星座？
我们知道天蝎座的符号是蛇和蝎子，这两种动物都有毒液，蝎子有毒，蛇有毒。
有时，如果一个人出生时有行星在天蝎座，那么那个区域被称为Srapa Drekkana“（蛇形的Drekkana位置），如果你将那些人拟人化，他们可能会对你变得有毒，非常有毒。
蛇会做什么？它带着极大的仇恨看着你，然后喷出毒液。
所以，如果你出生时有火星和Ketu的合相，这意味着在生命中的某个时刻，你会与有毒的人接触。
你必须拟人化，如果你在第八宫有行星，如果你在天蝎座有行星，通常这些行星代表的人会变得有毒，他们想要攻击你。
如果有太阳，意味着父亲有毒；如果有月亮，意味着母亲有毒；如果有金星，妻子会变得有毒。
做个统计，寻找10个金星在天蝎座出生的人，问问他们的婚姻如何，特别是如果金星在Navamsa盘的天蝎座，。
所以有一个Pisacha毒药的影响，Pisacha也是一种幽灵的影响，“Pisacha”有“Pisacha Bhutas”，它们是充满愤怒、仇恨的鬼魂。
有时，出生时有这个行星位置的人也会被鬼魂困扰，通常这些鬼魂在某些情况下想要杀死本命者。
比如有时我看到出生时有这个行星位置的人发生了事故，就在发生事故之前，他们感到有一种力量推动了他们，然后他们发生了事故。
或者你只是与那种非常有毒的人接触，这被称为“Pisacha”。
出于这个原因，对于所有出生时有“Pisacha Yoga”的人，据说毗湿奴会是解药，我们需要毗湿奴。“Vish”意味着毒药，“Nu”意味着没有毒药。
这就是为什么当人们唱“Vishnu，Vishnu，Vishnu”时，意味着去除毒药。当然，为此，你必须成为毗湿奴的奉献者，为毗湿奴唱诵咒语，特别是这是传统所教导的。
另一方面，当土星和Rahu或土星和Ketu结合时，这个组合被称为“Preta Yoga”（亡灵瑜伽）。“Preta”意味着尸体，“Shava”也意味着尸体。
我们看到土星和Rahu主宰第十一宫，这里激发了“Badhaka”（阻碍）的影响。
请查看这篇文章 理解Badhaka：解锁你注定遇到的障碍挑战！
所以我必须看看是否出生时有土星和Rahu或土星Ketu的合相，必须看看“Badakesha”在哪里。“Badaka”宫在哪里，那些区域就是“Preta Yoga”发生的地方。“
Preta”意味着尸体，“Shava”也意味着尸体。
我们都会死，我们都会死，但自然的死亡是当人达到一定年龄。如果你问一个80岁、90岁的老人，老人会说：“孩子，我对生活感到疲倦，我想死，我已经过完了我的生活，我以及80、90岁了。”他们想要离开，自然地想要离开。这是老人的想法。
但另一回事是年轻时死亡，一件事是在40岁时死亡，没有人想在40岁时离开，没有人想在50岁时离开。想要离开的愿望通常在80、85岁时自然地被激活。
但当一个人出生时有这些行星组合，你可能会过早地成为一具尸体，你可能会成为一具“Shava”，你可能会有生命风险，非常慢性的疾病，可能导致你成为一个年轻的尸体。
为此，我们必须看看它们出现在哪里。然后如果如果我们在水瓶座有行星，或我们在第十一宫有行星，这是天然的“Badhaka宫 ”，“BadHaka”星座，那么我们必须拟人化那些行星，那些人可能会成为“Shava”。他们可能成为一个过早死亡的人，或者可能患有某种疾病。
“Shava”意味着尸体。“Preta”也意味着尸体或死者。例如，如果我去掉“Pre”和“Ta”，它变成“Shiva”。
当一个人的“Preta Yoga”被激活，即在土星和Rahu或土星和 Ketu之间激活，我们看到它激发了水瓶座，激发了天然的“Badhaka”，激发了“Badakesha”，那么唯一的解药就是湿婆的能量，我们需要湿婆的能量。
我们知道湿婆是控制“Tamas”行星的人，尤其是控制死者的行星。
如果你不想过早地成为“Shava”，或者一具尸体，如果你不想过早地死亡，那么你必须召唤湿婆。如果你这样做了那么“Preta”就不会起作用，“Badaka”也不会起作用。
有一些特定的湿婆咒语被唱诵，特别是针对那些出生时有“Preta Yoga”的人。
另一方面，如果我们看到下一个合相，Rahu和火星，在这里激活了“Rakshasa Yoga”（恶魔瑜伽）。这里第八宫和第六宫被激发。
当火星和Rahu合相时，激发了处女座，第六宫，以及天蝎座，第八宫。这是第六宫和第八宫能量的组合。
有时，当一个人出生时有这个位置，据说“Bhutas”（鬼魂）会攻击本命者。鬼魂，或者有非常暴力的人想要攻击他，或者是一个人可能经历的暴力事件。
有时，一个人突然在街上行走，一辆车撞到了你，或者你在街上行走，一颗流弹，或者突然有人过来打你，想要打你，想要杀你。这是粗俗的部分，在微妙的部分，也有鬼魂会攻击你。
所以为此，你需要杜尔迦（Durga）女神。要为杜尔迦唱诵咒语。通过这种方式，你可以摆脱恶魔攻击你的负面影响。
如果我们知道，据说火星代表“Maya”（幻象），我们知道它是神经系统。通常，当一个人出生时火星受到影响，神经系统会有问题，或者随着时间的推移，神经系统会退化。
正如占星学和阿育吠陀的经典中解释的那样，这些是进入本命人体内的恶魔，开始破坏本命者的神经系统，或者某些外部事件使得人影响他们的神经系统。
当我们结合火星和土星时，这个位置被称为“Yama Yoga”。
Yama就是我们常说的阎魔王，“Yama”。有时被称为“Mashana”，这个Yoga会让第八宫和“Badaka”同时被激发，可能会造成死亡，可能会造成疾病，就好像死亡之神坐在那里。
你必须看这个合相，这个合相在哪里？死亡之神就坐在那里，只是等待它被激活。等待“Dasha”（或行星过境）被激活。
一个“Dasha”可以激活它，一个过境（行星过境）可以激活它。
例如，当我看到这些行星组合时，它们不一定在自然的“Vimshottari Dasha”中激活，我们都知道“Vimshottari Dasha”，但它可以被“Mula dasha”激活，这是一种特殊的“Dasha”，可以让我们看到负面的业力，特别是看到“Badhaka”何时被激活，或者看到不同的诅咒被激活。
我们还必须打开“Narayana Dasha”，“Narayana Dasha”也允许我们看到这些合相的效果何时被激活。
在某些人中，它可以在“Vimshottari Dasha”中被激活，甚至一个过境也可以激活它。过境可以激活这些合相。
不过这里你需要大量的研究，大量的分析，才能看到这些“Dasha”何时被激活。
所以如果一个人出生时有这些位置，确实，这个人会想到死亡。为此，你需要一个上师，一个保护你的大师。一个人必须被大师启蒙，必须有一个属于纪律传承的上师，必须有一个给予特定咒语的上师，他必须是正统的，而不是那些堕落的上师。
如果一个人唱诵“Guru Vandana”，始终服务于他的上师，就可以摆脱这些负面的行星组合。因为在某个时候，这些影响会被激活。
通常，当这些影响结合时，它们总是会创造风险。每次这些行星聚在一起时，它们可能会带来危险的疾病或风险的事故。
在这里你必须衡量凶星的影响强度。在这些人中，一些人可能会发生事故，其他人可能会有非常慢性的疾病，其他人可能会有威胁生命的疾病，可能将人置于生死边缘，特别是如果它连接到第八宫。
所以在这里我们看到，最简单的可能发生的事情是，家族血脉停止。
这里我们看到强度，我们看到如果有行星组合，这个人在某个时候会想到他要死了，
无论是以思想的形式，还是以悲剧事件或疾病的形式，这些疾病会带来死亡的想法。
特别是，我们必须分析它们是哪些宫位的主宰，它们占据哪些宫位，我们必须拟人化这些宫位，行星，因为那里有负面影响。问题就发生在这里。
如果一个人在本命盘中有这些合相之一，一件事是在本命盘中，另一件事是在Navamsa盘中，或者当你使用Rashi Tulya Navamsa的技术将它放入本命盘中，这些负面影响也可能被激活。
然后我们看到，如果一个人出生时有这些行星合相，通常会说，这是一个人从祖先那里带来的业力，可以来自父系或母系的祖先。
这可能是因为一些有家族血脉的人悲惨地死去，这些人变成了鬼魂，他们没有得到适当的葬礼仪式。
那些变成鬼魂的人的痛苦在他们的后代生活中创造了问题，比如最常见、最简单导致的事情是，让某个人这个人单身，没有孩子等等
最常见的、最简单的、最温和的可能发生在出生时有这个行星组合的人的事情，就是没有孩子，也就是说，他们的家族血脉没有增长，它停止了。
因为一个人的姓氏要从一代传到一代，从曾曾祖父、曾祖父、祖父、父亲、我、儿子、孙子、曾孙、玄孙。姓氏必须通过这些世代传递。
但如果你看到出生的都是女性，她们都不结婚，或者没有孩子，或者有男性，但他们只有女儿，没有儿子，或者突然儿子死了，或者他们出生时患有唐氏综合症，或者有悲剧性的死亡。
我见过有这种位置的人，他们的儿子很完美，非常聪明，但他们在18岁，20岁时死去，或者一个人失去了一个孩子，然后在家庭中发生悲剧事件，或者那些已故者的后代遭受非常痛苦的疾病。
这些都是可能带来的后果，这些就是这些糟糕的行星组合会带来的麻烦后果。
因此，解决方法是在这些已经去世的灵魂上执行适当的葬礼仪式。因为如果不这样做，后代的生活可能会变得不幸。
所以，如果你的本命盘中有一些这样的行星组合，那么你的家族血脉可能会有问题。
Nakshatra的概念非常重要。如果我们不理解这些Nakshatra，也没有一个清晰的认识，那么深入讨论每一个具体Nakshatra是毫无意义的。
因为我们必须先掌握整体的大图景，然后才能进入更细节的层面。
例如，人们常常问我：“Nakshatra到底是什么？”
当你仰望星空时，会看到成千上万的恒星。
那么，什么才是Nakshatra？为什么这些Nakshatra的大小都是相等的？
星宿的两种体系：27宿与28宿之分
这是一个非常重要的问题。比如我们来看月亮绕地球运行的周期，大约是27天7小时——大致是27天3小时多一些。
这个数字我们可以有两种取整方式：向下取整为27，或者向上取整为28。
因此，基本上我们有两种类型的Nakshatra系统：
一种是以27个Nakshatra为单位的星宿带；另一种则包含第28个Nakshatra（多了Abhijit）。
如果我们以黄道带360度为基础，划分为27份，那么每份就是13度20分。
也就是说，我们在此假设月亮绕黄道的运动是均匀的，它每天大约通过一个13度20分的星宿段。
这些星宿段被称为Nakshatra，也叫做“月亮的宫殿”，这也是为什么我们称它们为月宫的原因。
但其实，它通过每个星宿所需的时间略有不同，因此我们得出13度20分这个单位仅仅是平均数。
而在吠陀体系中，人们意识到月亮的运动实际上并不均匀，它有加速与减速等变化。
因此，如果你研究真正的吠陀Nakshatra体系，那是一个更复杂、精细得多的系统，其中每一个Nakshatra的长度其实都是不同的。
这点很少有人谈论，因为几乎没有人知道这一点。
比如第一个Nakshatra——Ashwini，我们通常认为它从白羊座0度开始，到13度20分结束。
但根据Brahma（梵天，也即创造主）的说法，事实并非如此。
因为月亮的运行速度不同，Brahma为每一个Nakshatra赋予了不同的长度。那套体系被称为创造性Nakshatra系统（Srishti Nakshatra）。
这也是为什么人们说月亮在Rohini时会减速，然后又重新加速——因为那是它最喜欢的Nakshatra。
这正是原因所在，月亮在那里减速，意味着它待在那儿的时间更长，所以那就是它最喜欢的地方，它有偏爱。
而那颗Nakshatra的主神是谁？是Brahma，Prajapati。
所以Brahma说：每个Nakshatra应当有不同的时间长度。
这就是吠陀Nakshatra系统，也被称为创造系统（Srishti）的Nakshatra。
这一系统与维持系统（Sthiti）的Nakshatra不同。
在Sthiti系统中，所有Nakshatra都被定为等分，每个都是13度20分，并且每个都有四个Pāda（脚/区段），像动物的四条腿一样。所以你可以把每个Nakshatra想象成一头牛。
星宿Pāda的深层含义：元素与人生四目标
我们都知道，每个Nakshatra有四个Pāda，而这些Pāda决定了一颗行星在Navamsha图中落入哪个星座。
但一个行星落入第一个Pāda、第二、第三或第四Pada本身有没有含义？
如果有人说“你有太阳在第三Pāda”，是否真的代表了某种特殊的含义？
Pāda本身是不是有意义，能告诉我们些什么？
这些Pāda不仅仅是关于Tattva（元素）的问题。
第一Pāda是Agni（火元素）有关，因为它在Navamsha中总是对应Agni的星座。
第二Pāda是Prithvi（地元素），它总是会对应一个Prithvi（地元素的）Navamsha。
第三Pada是Vayu（风元素），它总是会对应一个Vayu风元素的Navamsha。
第四Pada是Jala（水元素）。它总是会对应一个Jala水元素的Navamsha。
每一个nakṣatra 都有 四个 pāda，分别对应：
Dharma（正法）
Artha（财富）
Kāma（欲望）
Mokṣa（解脱）
这种现象在27 nakṣatra 制中成立，因为它体现的是物质的显现。
dharma"替换为Agni（火元素）；
artha"替换为Prthvi（土/地元素）；
Karma替换为vayu（气/风元素）；
Mosha"替换为jala（水元素）。
概念定义：Dharma：职责，其品质通过财富衡量，财富的品质通过正义性衡量。Artha：财富，其品质从它所拥有的力量来看。Kama：欲望，其品质由精致程度定义。Mosha：解脱，其品质（路径）由灵性或宗教定义。
基于这四个Pāda，我们得到了Dharma（法）、Artha（财）、Kama（欲）、Moksha（解脱）这四种人生目标。
而这四个Pāda就像牛的四条腿，因为月亮在最终意义上代表的是公牛。
公牛将会一一拜访这些母牛。
所以Ashwini Nakshatra就是一头母牛，月亮作为公牛将会去拜访它。
第一Pāda、第二Pāda、第三Pāda和第四Pāda分别是牛的四条腿，也就是这头母牛的四条腿。
而实际上，这就是Dharma（法）的四条腿。如果你仔细观察，就会看到，
在Satya Yuga（真理纪）时期，这四条腿都是非常强健的；
在Dvapara Yuga（三分纪）时期，有三条腿是强的；
在Treta Yuga（二分纪）时期，有两条是强的；
而在Kali Yuga（末法纪）时期，只有一条腿是强的。
这意味着什么？
这意味着，在Kali Yuga时期，我们不仅要看你出生的Nakshatra，还要看那个Nakshatra的Pāda，因为只有那一个Pāda是强的，其余都是弱的。
如果月亮落在Rohini Nakshatra，并且落在第一个Pāda——代表Agni火元素的Pada，那就表示这个Nakshatra的Dharma方面是最强的。
没错！这说明这个人专注于Dharma（法），这是他唯一有力量的领域。
如果是第二个Pāda，那就是Artha（财）Pāda最强，其余的比较弱。
在Satya Yuga时期，月亮本身力量极强，所以当它在Rohini中时，所有四个Pāda都会有力量。
所以，这也正是我们要理解Nakshatra中Pāda重要性的原因。
我们进一步意识到，每一个Nakshatra的Pada，基本上都与某种特定的命运类型有关。
例如，如果我的月亮落在某个Nakshatra的Agni Pāda（火元素Pāda），那就意味着我的命盘中Agni Rashi（火象星座）会特别强。
它们拥有Dharma之腿——那个Dharma面是强健的。
因此，落在火象星座的行星将会沐浴在月亮的光辉之中。
因为你的心智只能聚焦在一个方向上，它不可能同时聚焦于四个方向。
这也就是为什么只有一个方面会特别强，而这个方面可能是火元素。
比如说，在我的命盘中，月亮落在Shatabhisha的第四个Pāda，而我们知道第四Pāda是Moksha Pāda（解脱区段），那它对应的是Jala Rashi（水象星座）。
那么我心智所关注的就是那些落在水象星座的行星，自然它们也就变得强势。
而其它落在非水象星座的行星，其力量就不如这些强。这正是月亮Pāda存在的意义。
多元欲望的来源：行星落入不同Pāda的作用
所以如果一个人的心智（月亮）落在Moksha Pāda上就意味着我的思维总是在思考超越尘世的事物？
这是解释了为什么一些人总是在思考“我为什么来到这里？这个世界是什么？”
因为Moksha Pāda，它和第4宫、第8宫以及第12宫有关。
它们都在探讨死亡之后的生命：
第12宫关注的是生命之后的世界，
第8宫关注的是转化之路，“我为什么出生？”、“为什么我要经历这些转化？”，
第4宫则关注家庭、关系以及我们与他人的Karma。
与此同时，我们也会产生一些欲望，比如：我今天想吃点什么，我想买一件好看的衬衫，我想买辆漂亮的车。那这些欲望又是怎么运作的呢？
这是因为我们有不同的愿望，有时我们会有Kama（欲）方面的愿望，有时会有Artha（财富）方面的愿望。
那么这些又是如何和主导的Pāda共同存在的呢？
事情是这样的：我们并不擅长那些次要的方面，最终起决定作用的还是心智（Mind）。
如果你的月亮在Moksha Pada，那么心智往往更倾向于聚焦在Moksha领域。
但如果你今天想去买件衬衫，那你至少在命盘中需要一个行星落在Vayu Pāda（欲望Pada）上，才会对自身外貌或物质关注产生兴趣。
落在Agni Pāda（火元素区段）的行星，会使你更关心自己；
落在Prithvi Pāda（地元素区段）的行星，会使你更关注自己的工作与金钱；
落在Vayu Pāda（风元素区段）的行星，则与旅行、人际关系等事宜相关。
落在Jala Pada（水元素区段）的行星，与精神事物，思考，探索有关
在我自己的命盘中，其实四种Pāda我全都有行星落入，它们分别在我生命中的某些领域发挥作用。
正是如此。在我们的星盘中，每一颗行星都会落入某个特定的Pāda，而它只会在它所在的Pāda中发挥最佳效力；在其它Pāda中则表现平平、不适配。
例如，一颗落在Vayu Pāda的金星，将会在人际关系方面极为出色。
一些人就有这种配置，那么这样的人总是面带微笑，与人交往轻松自然。人们看到你就喜欢你。这就是金星落在Vayu Pāda的力量在发挥作用，能很好地与人互动。
说到底，如果没有行星落在Vayu Pāda上，你就很难在人际方面自由开展。
Nakshatra的起点
我们回到Nakshatra上，现在的问题是：既然我们有27个Nakshatra，那我们从哪里开始计数呢？
关于Nakshatra的起点，我们需要记住，月亮耀升点所在的Krittika与太阳耀升点所在的Ashwini是关键。
曾有七颗行星，就像七位Rishi，环绕着Parvati（帕尔瓦蒂）女神，而她象征月亮。
通常情况下，历法的计数都是从太阳开始的，对吧？
但月亮说：“不，我才是Nakshatra的主宰”，因此Nakshatra的计数应从月亮最为强旺之处开始。
而月亮的精确耀升位置是在金牛座的第二度。就是在Krittika Nakshatra中。
这就是为什么Nakshatra的起始点是Krittika的原因，这是非常基础的知识。
那我们为什么还要从Ashwini开始呢？
这是由于太阳的主导地位。太阳是整个系统的主宰，对吧？
因此，当我们谈到月亮的时候，计算是从Krittika开始的。
但太阳说：“嘿，我可是整个黄道的老大。”
所以黄道带的计数应该从哪里开始？从太阳最为强旺之处。
太阳精准耀升在白羊座的第十度。也就是说，这是在Ashwini，所以整个黄道系统需要从白羊座开始。
这也正是为什么在恒星黄道系统中，白羊座是第一星座，而Ashwini是第一个Nakshatra。
现在我们知道了为什么我们从Ashwini开始，是太阳精准耀升之处，所以太阳给了自己优先权。
但是所有Nakshatra的计算在Manushya Jataka（人类命盘）中都从Ashwini开始，人类的建构结构也是以白羊为头部，金牛为面部，如此类推。
类似地，我们也有Nakshatra Purusha（星宿人格）的概念，因此要理解Nakshatra体系，我们再次以Ashwini为起点进行理解。
然而，在Dasha体系中，比如Vimshottari Dasha的配置，都是从Krittika开始的。
你去看相关的书籍，它们总是从Krittika作为第一个Nakshatra开始，而第一个Dasha会分配给太阳，因为太阳是王。
这就是我们为什么会有两种不同的Nakshatra计数方式：一种是从Ashwini开始，一种是从Krittika开始。
但还有一种被称为夜间体系（Night System）的方式，这种方式说：“我不认同你们两个，我是不同的，我将从Ardra开始。”
因此，从技术上来说，我们有三种不同的星宿体系：
从 Krittika 开始的，称为 Krittikādi（以Krittika为首）
从 Ashwini 开始的，称为 Ashwinādi（以Ashwini为首）
从 Ardra 开始的，称为 Ardrādi（以Ardra为首）
不是只有一种星宿计数体系，而是三种。
为什么会这样？那么谁掌控这个Ardra体系呢？
我们知道太阳说“我在这里耀升”，月亮说“我在这里耀升”，那么在Ardra耀升的一定还有另一颗行星，对吧？
那么谁在Ardra耀升？谁会违抗太阳和月亮？
只有Rahu。所以Rahu在Ardra擢升
因此我们有：
从Ashwini开始的创造（Srishti）
从Krittika开始的维持（Sthiti）
从Ardra开始的毁灭（Samhāra）
这也正是Srishti（创造）来自Ashwini，Sthiti（维持）来自Krittika，Samhāra（毁灭）来自Ardra。
假设我们使用Vimshottari Dasha，我们是用来做什么的？
我们是用它来看一个人如何在这个世界中维系、生活、持续下去。
既然是维持之用，所以Vimshottari Dasha的起点必须从Krittika开始。
Vimshottari 是根据出生时月亮所在的星宿而起算的，起点就是月亮的位置。
但当我们说月亮位于某个星宿时，我们是从哪里开始计数星宿的？
我们用的是Navatara系统，对吧？
Navatara（九耀）系统的排列顺序是：
太阳、月亮、火星、Rahu、木星、土星、水星、Ketu、金星
因此，起点是太阳，所以计数必须从Krittika开始。
接着它以“3 × 9 = 27”的节奏绕行黄道。
我们看到月亮所处的位置，然后由此推算出Vimshottari Dasha的起始点。
明白了吗？所以所使用的体系就是Krittikādi体系。
尽管创造始于Ashwini，但维持发生在Krittika，因此Dasha的起算从Krittika开始。
死亡Dasha系统与顺逆行走的星宿
那么是否也有一种Dasha体系是与*Ardrādi（以Ardra为首）相关的，用来判断死亡的？
当然。如果我们有一个Dasha体系与“死亡”有关，我们就必须找到它如何靠近我们。
这是一种逆行的系统。死亡早已存在，它正朝你走来。你则正向前走。
当你与死亡的路径交汇时，人就死了。你靠近死亡点时，就会发生死亡。
死亡的时间是从比如说144岁这样的点倒推的，而你是顺行前进的。
所以必定有一整套专门对应死亡的Dasha系统。
不过我们暂且不谈那个，现在我们需要的是先理解Nakshatra的基础结构。
所以你知道了：我们清楚地有三种Nakshatra体系。
接下来我们还有一种叫做Apasavya Nakshatra（逆行星宿）的概念，也就是说：有些星宿是顺行（Savya）的，有些是逆行（Apasavya）的。
这基于毗湿奴（Vishnu）的三步行走法则，因为毗湿奴每三步向前、再三步向后。
他在Rāshi（星座）中这样做，在Nakshatra（星宿）中也这样做。
这是个非常高级的概念。
例如你会看到白羊、金牛、双子是向前走的；而巨蟹、狮子、处女是向后走的。
它们被称为：Savya Rāshi（顺行星座）和Apasavya Rāshi（逆行星座）
同样的逻辑也适用于Nakshatra：
从Ashwini、Bharani、Krittika是顺行的（Savya Nakshatra）
接着Rohini、Mrigashira、Ardra是逆行的（Apasavya Nakshatra）
依此类推，每三个Nakshatra为一组，交替顺行与逆行。
那么顺行与逆行星宿的意义是什么？
如果一个行星落在一个逆行星宿中，它会表现得比较另类吗？这个体系是如何运作的？
顺行与逆行星宿的概念有多种用途。
因为我们在很多情境中需要计算：从一个Nakshatra到另一个Nakshatra之间有多远，就像我们计算行星和星座之间的相位计算一样。
比如说：假设你有火星落在狮子座，那么从白羊开始数，火星是在第五个星座上，因为我们是顺时针计数。
但从天蝎开始数，我们依然是顺时针计数。明白了吗？
因为火星所主的两个星座都是顺向计数的星座。
现在，假设我说的是Mrigashira这个Nakshatra。从Mrigashira看，火星有多远呢？
对于Mrigashira，我不能顺向计数，我必须逆向计算。
所以它就像是从Mrigashira数过去，火星是第11个星宿。
所以从Mrigashira来看，火星就像处于它的第十一宫。
你观察就会发现，从Mrigashira来看，它将火星视为位于第十一宫。所以它对火星是友善的，对火星所在的位置是满意的。
但你还得数清楚到底是第几个Nakshatra，然后看那意味着什么。
九曜星轮（Navatara）：人生的九个阶段
这些是非常进阶的概念。不过也有一些更简单的概念，例如Navatara（九耀星轮）。
每个人都在谈Navatara。你可以这样来理解它：
教你用九耀星轮（Navatara）查看你和别人的关系是否吃亏得利！
请参考这篇文章
每一个人都要经历人生的九个阶段。
第一阶段是Ketu，它主宰Ashwini星宿。
Ketu是无头的，对吧？谁是无头的？是婴儿或者孩子。
你有没有看过两岁的小孩在家里乱跑？
那完全就是Ketu的情境。他们没有头脑，你不能对他们生气。
因为大家都知道——那只是个孩子，他不懂。这就是“无头”的含义。
第二阶段
接下来，他成长了，进入金星的阶段。
那是什么？荷尔蒙开始活跃，青少年充满怒气、挣扎、不知道自己为什么生气。
这是人生的第二个阶段，对应第二个Nakshatra。
第三阶段
然后是太阳。我必须工作，要守时，要有纪律，要负责任，要在事业上稳定下来。
这是人生的第三个星宿，由太阳主宰。
太阳是把每个人带去工作的那个。
第四阶段
接下来是月亮。我的家庭，我的亲人。这意味着我要结婚、成家、生儿育女。这是第四个Nakshatra。
第五阶段
然后是第五个：火星。权力、地位、权威。你已经工作多年，现在你有了妻子，她想知道你到底在事业上处于什么位置。
在这之前你只要有份工作就开心：老板说你行，你也觉得自己行。
可现在你开始需要权威、地位、身份——这就是第五个星宿，火星所主宰的阶段。
第六阶段
接下来是Rahu，第六个Nakshatra。怀疑的星宿。
你进入了充满怀疑的阶段：权力？意义何在？我到底实现了什么？
我做的这些到底为什么？我是不是一直活在幻象中？我是否虚度了时光？
我是不是该为自己做些更好的事情？所有这些问题开始出现。
第七阶段
第七阶段是木星的时段。
你开始感觉：“我需要一条精神道路。我可能随时死去。”
第八阶段
然后是第八阶段是土星的阶段：疾病与衰老的阶段。
第九阶段
最后的第九个阶段是水星的阶段。你又变得像一个孩子。当你真的变老的时候，你就像个孩子一样，什么也做不了，完全依赖他人。
Dasha的双重解读：主宰星与意义赋予者（Kāraka）
九个阶段也就是Vimshottari Dasa的行星顺序；
Ketu ，金星，太阳，月亮，火星，Rahu，木星，土星，水星
所以，请始终记住这个顺序：无论你处于哪个Dasha阶段，我们都要从出生月亮所在的Nakshatra开始起数Navatara。
不论你正在经历哪个Dasha阶段，最重要的是要去数清楚——你现在运行的是哪个Dasha，它对应的是你生命九阶段中的哪一段。
你现在是在第一阶段的大运（Dasha），还是第二，第三、第四阶段的Dasa？
因为每个人，不论是谁，一开始运行的Dasha都是Ketu的Dasa”。
无论你最初运行的是哪个行星的Dasa，从Navatara的角度来看，第一个Dasa都是是Ketu的阶段。
这正是关键所在：在一个Dasha中，有两件事需要看清楚：
第一是哪一颗行星在运行Dasa（即Dasa主宰星）；
第二是谁是这段Dasa的“Kāraka（意义赋予者/控制者）”。
比如说——你的月亮在Mrigashira，那么你的Janma Tara 就是Mrigashira，那么你运行的第一个Dasa必然是火星的Dasa。
火星是这个Dasa的主宰星，但谁是这个Dasa的Kāraka？
是Ketu，因为Ketu是初始的Janma Tara的主星
那么我们要如何理解？
第一阶段的Dasa就像是“无头”阶段的Dasha。你只是胡乱地奔跑着。
所以我们必须研究Ketu和火星之间的关系，从你的命盘中找出你童年时期到底发生了什么。
只看火星是不够的，因为它只是那个阶段的执行者，而Ketu才是这个阶段的“意义”。
接着我们来看你的第二个Dasha阶段，我们就会问：
你成熟得快吗？
如果你出生的在某个Nakshatra第四Pada，那么你会成熟得更快，因为你所处的Dasa开始时，第一阶段的Ketu Dasa已经几乎耗尽了。
所以这代表你出生就好像跳过了“无头混乱”的阶段。
比如，有些人出生月亮在Pushya的最开始（第一Pada）——那就要经过19年的“无头阶段”（第一阶段）。
也就是整整19年土星的dasa，这个阶段就像Ketu一样——迷失、徘徊、没有成长，是个典型的“迟缓成长型人群”。
而成长的是“心智”（月亮启动的Dasa）。
接着你的第二个Dasha阶段是Rahu，但这个阶段的Kāraka是金星。
你的第三个Dasha阶段是木星，但赋予意义的Kāraka是太阳。
所以你永远都要看：
哪颗行星是Dasa行星，
哪个是赋予该阶段“意义”的Kāraka。
如果这个Kāraka不吉利，即便该Dasa星是耀升的，你也不会得到真正的“神圣之手”的馈赠。
因为Kāraka 就是神之手，是自然的手。
注意Karaka是固定的，也就是上面说的Vimshottari dasa的顺序
Ketu ,金星，太阳，月亮，火星，Rahu，木星，土星，水星
而你的出生的第一个Mahadasa，第二个Mahadasa可能是九大行星的任意一个。
所以你需要对于在每一个Dasa阶段找到该Dasa主星和固定的Karaka行星。
所以你要知道Navatara（九耀星轮）其实是一个非常高级的星宿系统。
它并不像很多人想的那么简单。
这只是理解Navatara的方式之一，叫做“Kāraka视角”。
接下来，我们就可以进入各个Nakshatra的细节，了解更多内容。
就像这样，我们已经学到了关于Nakshatra体系的许多内容。然后我们还有各种不同的Cakra（轮），比如：
Surya Kāla Nala Chakra，
Chandra Kāla Nala Chakra，
Maṅgala Kāla Nala Chakra，
等等，每颗行星都有各自的Kāla Nala Chakra。
这些Chakra体系用于分析每颗行星在某个Nakshatra中究竟能给出多大程度的吉凶果报。
因为最终有一个至关重要的格言：如果月亮不同意Rajayoga，那么这个Rajayoga无法显现。”
反过来说：如果月亮赋予Rajayoga，那么即使命盘中有很多不吉的组合，也会被摧毁。”
所以，无论正反两面，都是月亮来决定的。
月亮就是心智，心智就是决定者。
因此即使某颗行星制造了Rajayoga，我们也必须通过某些计算来看：
这颗行星是否真正得到了月亮（心智）的支持？
如果没有得到月亮的支持，那么这个Rajayoga是无法起作用的。
所以你就会看到：Nakshatra Jyotiṣa（星宿占星术）是极为深入的Jyotiṣa系统。
你即使学完了星座层面相关的内容，最后你还要回到Nakshatra层面去判断：哪些东西会起作用，哪些不会起作用。
我只是想让你更深入地理解Nakshatra的基础，以及这个体系有多深奥。
Navatara只是其中的一种结构。我们还有其他的结构。
毁灭星宿
例如：大家都说第22个Nakshatra是“Vaināśika Nakshatra”（毁灭星宿），它会毁灭你。那我们如何使用它？
比如说：第22个Nakshatra是会正好落在第十宫中间的Nakshatra。
那为什么第十宫里的这颗行星（正好在第22个Nakshatra）会是毁灭性的呢？
所以我就提出一个问题：它真的是毁灭者吗？还是它是那个“阻止毁灭”的角色？
因为这个Nakshatra本身具有毁灭的力量，但是如果一颗行星正好落在其上，它可能站出来说：“不准毁灭。”
所以你会看到：很多非常强大的护身Mantra（咒语）都有22个音节。
注意，这个第22个Nakshatra（毁灭星宿）是需要从月亮所在星宿开始数。
它的名字就是Vaināśika Nakshatra（毁灭之星宿）。
因为这颗星宿本身意味着毁灭你的某种因素，而且它发生的时间是当你的业力已经完成之后。
所以第十宫才会被称为“Karma（业力）之宫”。
所以第十宫也被视为一个重要的寿命宫位。
就像Lagna关系到寿命一样，第十宫也关系到寿命，因为它在判断你的业力是否已经完成？
如果已经完成，那你在这个世上还有什么要做的呢？
所以，关于寿命的判断，有一部分就是来自落入第十宫中的第22个Nakshatra。
它指出了你在这个世界必须完成的业力。
同样地，我们还有很多这种特殊的Nakshatra结构。
我们必须认真地研究所有这些特别的星宿结构。
Gandānta结点：男女有别与复杂的障碍（Dosha）体系
接着Kapiel Raaj问Sanjay Rath他的火星在Gandānta会怎么样。
首先先让我补充一些关于Gandanta的知识
水星所主宰的 Nakshatra 结束位置，正好对应 水象星座的末端；而 Ketu所主宰的 Nakshatra 起始位置，对应 火象星座的开始。
Gandanta 的产生源于 水（Jala）与火（Agni）元素的不相容。
古籍里面提到在 Gandanta 期间进行出生、旅行以及婚礼等吉祥活动，往往会给相关之人带来死亡的危险。”
Nakshatra Gandanta
Nakshatra Gandanta 是最常见的 Gandanta Dosha 计算方式，当 月亮 位于水星所主宰的 Nakshatra 的末端（Revati、Ashlesha、Jyeshtha），或位于 Ketu 所主宰的 Nakshatra 的起始处（Ashvini、Magha、Mula）时，就会形成。
Revati–Ashvini 称为 Sva Gandanta（对自身有危险）
Ashlesha–Magha 称为 Matr Gandanta（对母亲有危险）
Jyeshtha–Mula 称为 Pitr Gandanta（对父亲有危险）
我们要知道：对于男性与女性来说，Gandānta的作用是完全不同的。
比如说：我们来以Magha Nakshatra为例。
Magha有四个Pada：
第一Pada是Agni Dosha（火元素障碍）；
第二Pada是Jala Dosha（水元素障碍）；
第三Pada是Prithvi Dosha（土元素障碍）；
第四Pada是Vāyu Dosha（风元素障碍）。
你会发现这些Dosha（障碍）和其本身的Tattva（元素）并不一致：
第一Pada确实是Agni Tattva，同时也是Agni Dosha；
第二Pada虽然是Prithvi元素，但却是Jala Dosha；
第三Pada是Vāyu元素，但却是Prithvi Dosha；
第四Pada是Jala元素，却有Vāyu Dosha。
比如说：
如果月亮落在第一Pada，那就说明有对父亲的危险。
如果是第二Pada，危险不是父亲，而是母亲。
如果是第三Pada，则不是父母，而是你的财务会有问题。
如果是第四Pada可能会对兄弟姐妹或其他人产生影响。
而对于女性来说，就完全不同了：
第一Pada有Prithvi Dosha；
第二Pada有Agni Dosha；
第三Pada有Jala Dosha；
第四Pada有Vāyu Dosha。
所以Nakshatra的Dosha（障碍）和其本身的Tattva（元素）是不一致的。
所以如果你说：
火星落在第一Pada的Gandānta中，那这颗火星就带有Gandānta的影响。
但它不会毁灭你的父亲，而是毁灭火星所代表的事物。
明白了吗？
尤其是火星，可能会在事业上带来突然的转变或中断。
火星某一天可能会突然觉醒，说：“去他妈的这份工作吧，你最好回到我给你的工作上去。
然后火星会想：“嗯，我要给他什么样的工作呢？
接着根据行星的相位、配置等等因素，火星会说：“那我干脆给他我能给的最高层次的工作吧。”
那么火星能给的最高的工作是什么？吠陀学问（Vedanga）。
火星掌管哪一项Vedanga？他是Agni（火元素），所以他掌管的是Jyotish（占星学）。
所以如果你的火星在Gandanta，那么或许火星会毁灭你的工作，然后让你学习占星学。
而这个频道的作者Kapiel Raaj说非常准确，他说他在2010年被裁员，从那时起他就说，“够了，我不想再做朝九晚五的工作了，我要做点不同的事情。”
然后这个转变就发生了，然后Kapiel Raaj走到了现在的位置（从事占星学工作）。
Gandanta带来的这种变化绝不是随便的，它是更私密的，更与血缘有关的东西。
这也正是为什么我们说父母，是通过血液与你相连的人。（火星代表血液）
也因此，当月亮在Gandanta时才被认为最危险。
因为火星在Gandanta，只会打击它能打击的东西。它可能会造成突然打击，但它无法伤害与你有血缘的父母。
而月亮则不同。月亮是血液的象征，所以当月亮落在Gandanta时才格外敏感和危险。
27与28：显化界（三角形）与灵性界（正方形）
一个重要的问题就是我们今天还会用Abhijit Nakshatra吗？
那第28个Nakshatra在我们的生命中起什么作用？它在实际中怎么表现？
正如之前所说的，我们有两种Nakshatra体系：
一种是27星宿体系，
一种是28星宿体系。
在27星宿体系中，我们怎么划分的？我们用的是Navatara（三组九星宿）。
也就是说：
第一组9颗星宿，
第二组9颗星宿，
第三组9颗星宿。
如果你把9颗星宿排成一行，它就是一个三角形的一边。然后另外两边也分别由9颗星宿构成。
所以Navatara其实就是把整个黄道分成三部分，形成了一个三角形。
这个三角形代表什么？
代表“Bhur（地界）、Bhuva（空界）、Swaha（天界）”。
第一组Navatara（前9颗星宿）代表Bhur-loka（地界）；
第二组代表Bhuva-loka（空界）；
第三组代表Swarga-loka（天堂界）。
这些是显化界（manifested worlds），并不是灵性界。
而*灵性界（Spiritual worlds）则是：
Maharloka（摩诃界），
Janarloka（生主界），
Taparloka（苦行界），
Satyaloka（真理界）。
那我们如何表示这四个灵性界？
这就需要使用28个Nakshatra的体系。
在28个星宿中，我们可以将它划分为4组，每组7颗星宿（7×4=28）。
这时，我们可以构建一个正方形，这个正方形称为：
Jagannath Cakra，又叫做“Choka（正方形）”。
Jagannath Chakra每一边有7颗星宿。
划分如下：
第1到第7颗星宿：Maharloka（摩诃界）；
第8到第14颗星宿：Janarloka（生主界）；
第15到第21颗星宿：Taparloka（苦行界）；
第22到第28颗星宿：Satyaloka（真理界）。
所以你看到的只是一个黄道图，其实是两个黄道系统，两个Lunar Zodiac叠加在一起的结构。
那么我们要如何知道：我们是来自哪个Loka（界）？我们又应该学哪个Loka的功课？
这就引出一个一个重要的分盘，也就是D3盘Dreshkana。
我们必须知道太阳强还是月亮强，然后我们才能确定你在哪个Dreshkana，这个Dreshkana的主宰者是谁。
这样才就能告诉我们一个线索——你究竟是来自哪个Loka的。
比如说，你的月亮在Mrigashira，位于第一Dreshkana。
但你知道我们不能用Parashara的Dreshkana分盘。
因为Parashara的Dreshkana主要用于查看与兄弟姐妹有关的事务。
我们应该用：Jagannath Drekkana或Nadi Drekkana。
在Nadi Dreshkana系统中：每个星座的第一Dreshkana都对应一个移动星座。
就像这样，这一切可以深入到非常非常深的层面，像是一个黑洞一样。
备注一下，未来我会详解这个Jagannath Drekkana分盘
心智星宿的危险与土星带来的“污染”
Nakshatra是有Devatā（神祇）的。
据说当太阳经过某个Nakshatra时，这个星宿的神祇就会被唤醒。
因为太阳会让一个Nakshatra燃烧。
我们总是谈论行星的燃烧，却很少有人讨论Nakshatra的燃烧。
而那个星宿就被称为Asthangata Nakshatra（燃烧星宿）。
那个星宿是痛苦的，是燃烧着的，是受伤的。
因此，无论该Nakshatra掌管你意识的哪个部分，那部分都会受伤。
如果它掌管的是你的意识或头脑，人就可能会失去理智。
你知道在27星宿体系中的第24颗星宿，以及28星宿体系中的第25颗星宿被称为Manasa Nakshatra（心智星宿）吗？
如果太阳在这个星宿，那是非常危险的，它可能导致疯狂或精神失常。
因为你的头在燃烧，热得无法承受。
你会感到愤怒，却不知道为什么大脑那么火爆。就好像吃了很多辣椒一样，持续灼热。
就像那样，每一个Nakshatra都是心智的一部分。
所以除非你知道该Nakshatra的Devatā（神灵），否则我们无法真正疗愈这个Nakshatra。
因为Devatā是疗愈你大脑那一部分的力量。
那如果我们看到一个人出生盘里的太阳所在的Nakshatra，是不是就代表那个星宿是最痛苦、最难以处理的？
当然。那个星宿在燃烧你。
Nakshatra与风（Vayu）有关。
如果你看Panchang，五个Tattva（元素）是：
Vara= Agni Tattva（火元素）
Tithi= Jala Tattva（水元素）
Nakshatra= Vayu Tattva（风元素）
所以Nakshatra是风的领域。
这就是为什么土星在Nakshatra中是非常开心的，非常非常开心，因为土星代表Vayu元素，所以土星在和自己一样的元素中。
土星要用28或29年才能绕完一圈黄道，也就是说他在一个Nakshatra中慢慢品味，慢慢感受。
我原以为土星是业力之神，在星宿中应该带来沉重的业力才对？
土星在任何Nakshatra中都代表“风”。
但为什么土星在Nakshatra中会不好呢？
他在那里是“污染的”。他在那里是不洁净的。
如果你看一个人土星所在的Nakshatra，你就能了解他在心智方面的某种污染。
土星在那个星宿中，表示他污染了它。那星宿所表示的内容就有可能被污染。
或者从另一个角度，它会带来一种意识，意识到自己是被污染的，于是产生清净自己的愿望。
这就是它在心智中的作用。大脑意识到：这部分被污染了，我要净化它。
Ketu之火：最难熄灭的火焰与米饭的疗愈力
但土星其实不算是大问题，真正的问题是太阳和火星。
因为他们是Agni（火元素）。Agni会烧毁那个Nakshatra。
因为这些是月亮宫位（Lunar Mansions），属水。
而火与水会形成Gandanta（结点）。
这就是为什么火元素在任何Nakshatra中都不受欢迎。
不管他落在哪个Nakshatra，都会制造问题。
那如果你看到某人的太阳星宿，你会建议他如何去冷却或安抚那个Nakshatra？
如果是太阳导致Nakshatra燃烧的话？
只有一个解决方法。只要说到太阳，你就要转向他的Pratyadi Devata（对向神）。
谁是太阳的Pratyadi Devata？是Rudra，或者说Shiva（湿婆）。
去Shiva神庙供水。
这正是我（Sanjay Rath）一直在做的，每两周一次。从2000年开始就变成了一种宗教习惯。
就是这么简单。他（太阳）过热了，给他一些水。
你自己热了会做什么？去洗个澡，去游泳池降温，对吧？就是这么简单。
但最可怕的是Ketu。
无论Ketu所在的Nakshatra是哪一颗，当天月亮经过那个Nakshatra时，就是你需要请假的那一天。不管怎样，请休息一天。
因为Ketu是那种用水也无法熄灭的火焰。
在印度传统中有三种火：
太阳那种火，用水就能安抚；
火星那种火，除了水之外还需要蜂蜜、酸奶等其他供品才能降温；
Ketu那种火，是最严重的。
你胃里灼热时吃什么？酸奶。吃了辣椒怎么办？酸奶。
但如果有那种特别辣的辣椒，比如你去吃那种全球最辣的辣椒，一咬下去，七天脑子都烧坏了。
这就是Ketu式的灼烧。你的大脑停止运转，无法思考。
那要怎么办？
吃米饭。这就是为什么米饭被称为Mahaprasad（神圣的供物）。
因为连牛奶和水都不能缓解的烧灼感，米饭却能抚平。
所以当天是Ketu的Nakshatra日，就一定要吃米饭。你必须吃米饭。
前面说无论Ketu所在的Nakshatra是哪一颗，当天月亮经过那个Nakshatra时，就是你需要请假的那一天。不管怎样，请休息一天。
但在现代社会，在那一天无法休息，必须上班，那人们该怎么办呢？
有没有什么其他的方法？
比如我想每天都做一个通用的补救仪式，我不知道怎么看Panchanga，不知道什么时候哪个Dasha来了，我就想一个每天都能做的补救。
很简单，从你的Lagna开始，逆行计算，以每度4分钟的速度计算到Ketu所在的位置。
看看Lagna要走多久才能走到Ketu——看看那种灼烧你、让你头脑不清的力量什么时候来。
如果你每天都在那个时间吃一些米饭，你就永远不会因此而受苦。
最好的当然是煮白米饭，简单就好。
如果你能将它供奉给Krishna，哇，那效果简直太惊人了！
这是终极的补救方法。
揭开Abhijit的误区：黄道Abhijit与个人Abhijit
我还想问一件事：人们常说，如果你的太阳或月亮在Uttara Ashadha星宿的6度到11度之间，那就代表你同时也在Abhijit Nakshatra中，这会让人非常有力量。
这种说法是真的吗？因为不只是在Uttara Ashadha，而是Abhijit，也就是双重力量？
这个概念有误。
你所在的是黄道带中的Abhijit星宿，而不是你的专属Abhijit。
Abhijit星宿的起始位置是Uttara Ashadha的最后一个Pada以及Shravana的一小部分。
这是一种数学计算。
所以如果有一颗行星正好落在那个黄道区间里——是的，它在Abhijit星宿中。
Abhijit星宿也有其象征，意思是你必须将其进一步细分来看。
但关键不在于“强大”，而是这颗行星到底在为你做什么。
它是在黄道的Abhijit中，但不一定是你命盘中的Abhijit。
你个人的Abhijit是在你太阳位置的第四宫。
查看财富的秘密知识（一） 看看你的聚宝盆如何！
Abhijit 是什么？Abhijit 是拥有最大光明的时刻。
而一天中光明最强的时间是什么时候？——太阳在第十宫时。
所以如果我的太阳在巨蟹座，那么在那一天，当Lagna在天秤座时，太阳正好落在第十宫。
所以Abhijit 就在那个时间点，也就是中午时分。
你听说过“Abhijit Muhurta”吧？就是正午之时。
因此，对我而言，那些特殊的Abhijit度数应该发生在天秤座，而不是摩羯座。
对我来说，落在天秤座的任何行星都非常好，不管是哪一颗行星。
在你的Abhjit星座的主星它将在财务事务中扮演关键角色，会终生守护你，因为它象征着光明——它将确保你成功、持续获得光明。
明白我的意思了吗，
我们研究Dasha的时候，必须将这些全部纳入考虑，否则就会错过重点。
而相反地，你看看任何一颗在“太阳第十宫”的行星，都是可怕的。
太阳的第四宫是Abhijit，是光明之地，而第十宫就是黑暗之地，如同子夜。
但我原以为第十宫是很强的位置？
不是的。它是国王（太阳）的“可怕之位”，它是代表子夜。
太阳所处位置是日出，太阳的对宫是日落，
太阳的第四宫是中午，最强光明，
太阳起算的第十宫就是午夜，毫无光明。
这些内容在下面的链接文章有详细的说明和解释，请进行参考。
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而对于月亮来说，这一切是反过来的。
月亮所在位置是“月亮升起”——就像黄昏。
月亮起算的第七宫对宫是“日出”。
所以月亮的第七宫，反而比月亮本身更重要，因为那是“日出”。
月亮的第四宫是子夜，
月亮起算的第十宫是正午的光明之地。
这就是为什么“月亮的第十宫主星”会带你去工作，给你工作，给予生活的所有事物。
因为心关注的，就是“生活的光明”。
那什么是生命？生命无非就是光明。
而光明在哪里？就在“月亮第十宫”——如同“太阳的第四宫”那样的光明。
这也是为什么“从月亮出发”的命盘很重要，必须从月亮的位置看行星。
一颗落在“月亮第四宫的行星可以让你丧命。
同样地，任何行星落在“太阳第十宫”都可能让你财务崩盘。
除非那颗行星本身就带来“逆向作用”，那是另一回事。
这就是Abhijit 的概念。
Makar Sankranti和Abhijit
当Makar Sankranti（太阳进入摩羯座的时候）来临时——你知道我们为什么庆祝Makar Sankranti吗？
不是因为太阳进入摩羯座，太阳进入摩羯座有什么好庆祝的？
太阳它进入了土星的宫位，有什么值得高兴的？
真正值得庆祝的是什么？是太阳进入了“Abhijit Nakshatra”。
因为我告诉过你，无论太阳落在什么Nakshatra，那颗Nakshatra的Devatā（神灵）就会被唤醒。
所以当他们说，比如印度的占星术中，或者当他们要宣布某场战争、举行重大仪式、或者进行伟大事业时，他们会寻找Abhijit Muhurta——也就是Abhijit 正被激活的时刻。
他们会看什么时候Abhijit Muhurta在运行，或者什么时候月亮正好穿越Abhijit。
那什么才是“Abhijit Nakshatra”？
Abhijit Nakshatra的Devatā（神灵）被称为Hari。
Hari 就是 Vishnu（毗湿奴）。
因此，当太阳进入Abhijit Nakshatra时，Jagannath（毗湿奴）就醒来了。
这意味着——这是一个非常好的时间点，适合开始任何与Vishnu或Krishna有关的灵性修行。
这也正是我们庆祝那个时刻的原因。
我们会举行节日，以此来崇拜Vishnu。
就这么简单。